Qu’est-ce que la Cybernité ? Entrer dans l’époque qui vient

Un monde sans nom

Nous sentons tous que quelque chose a basculé. Les catégories héritées  —modernité, postmodernité, ère numérique — ne suffisent plus à décrire ce que nous vivons. Elles nomment des fragments, des symptômes, mais pas la mutation d’ensemble. Nous ne sommes plus modernes. Mais nous ne savons pas encore dire ce que nous sommes en train de devenir. Ce flottement n’est pas anodin. Une époque qui ne sait pas se nommer ne peut pas se penser. Elle subit ses transformations au lieu de les habiter. Elle oscille entre euphorie technologique et nostalgie paralysante, entre accélération aveugle et repli défensif.

Je propose un mot pour nommer cette époque : “Cybernité”

Pourquoi ce mot ?

Cybernité vient de ”kubernetes”, le pilote, le gouvernail : la même racine que cybernétique. Mais là où la cybernétique désigne une science du contrôle et de la communication, la Cybernité désigne une condition existentielle : celle d’êtres vivants immergés dans des flux qu’ils ne surplombent plus.
La modernité se caractérisait par une posture de maîtrise. L’humain moderne se tenait face au monde, en position de sujet connaissant et transformant. Il surplombait la nature, l’histoire, les techniques. Il projetait, planifiait, contrôlait. Cette posture s’effondre.

Non pas que nous ayons perdu toute capacité d’action, mais nous découvrons que nous n’avons jamais été ce sujet souverain que nous croyions être. 
Nous sommes traversés par des flux informationnels, biologiques, écologiques, techniques, affectifs, économiques, qui nous constituent autant que nous les constituons.
La Cybernité, c’est l’époque où cette vérité devient incontournable.

Ce qui distingue la Cybernité de la modernité. Plusieurs bascules majeures caractérisent ce passage.

Du surplomb à l’immersion. 

La modernité a pensé le monde depuis un point fixe, extérieur, séparé, supposé neutre et dominant. Elle a fait du regard une position de maîtrise et du sujet un observateur désincarné. L’époque cyberne rompt avec cette architecture. L’être cyberne ne surplombe plus le monde, il y est immergé. Il nage dans des flux vivants, techniques, symboliques et relationnels. Il n’a plus accès à un point de vue absolu, mais à des perspectives situées, provisoires, sensibles au milieu. Penser devient une manière de se tenir dans le mouvement, d’épouser des rythmes, de maintenir des prises sans les figer. Ce ne sont plus des individus clos qui habitent le monde, mais des vivres plurivivants, composés, relationnels, engagés dans une écologie continue du lien.

Du sujet au plurividu. 

L’individu moderne se pensait autonome, indivisible, maître de lui-même, dominant du monde. Le plurividu cyberne se découvre relationnel, traversé, composé. Il n’est pas moins libre pour autant, mais sa liberté ne réside plus dans l’isolement, elle se joue dans la qualité des liens qu’il tisse.

De la maîtrise à l’accord. 

Le moderne voulait contrôler. L’être cyberne cherche à s’accorder : aux rythmes, aux milieux, aux autres vivants, aux machines pensantes qui émergent. Non pas se soumettre, mais trouver des harmonies possibles dans la complexité.

De l’universel au diversel. La modernité projetait des normes universelles supposées valoir partout et pour tous. La Cybernité reconnaît que les normes doivent être situées, négociées, attentives aux singularités. Le divers n’est plus un obstacle à l’universel, il devient le principe même du commun.

La Cybernité n’est pas le numérique

Il serait réducteur de confondre Cybernité et révolution numérique. Le numérique est un des vecteurs de cette mutation, mais il n’en est pas la cause unique ni l’essence.

La Cybernité émerge de la convergence de plusieurs transformations : écologique (effondrement des équilibres, interdépendances rendues visibles), technologique (IA, biotechnologies, réseaux), cognitive (saturation attentionnelle, mutation des rythmes), anthropologique (hybridation des corps et des identités).

Le numérique accélère et amplifie ces processus, mais la Cybernité les dépasse. Elle désigne un nouveau régime d’existence où les frontières entre nature et technique, entre individu et collectif, entre humain et non-humain, entre vivant et artificiel, deviennent poreuses.

Ni technophilie ni technophobie

Nommer cette époque Cybernité, ce n’est ni la célébrer ni la condamner. C’est refuser deux postures également stériles.

La technophilie béate croit que les nouvelles technologies résoudront tous nos problèmes. Elle prolonge le rêve moderne de maîtrise par d’autres moyens. Elle ne voit pas que les outils que nous créons nous transforment en retour, souvent de manières que nous n’avions pas anticipées, et qu’ils peuvent devenir les vecteurs d’un technofascisme. Non pas un fascisme archaïque, brutal et revendiqué, mais une forme nouvelle de pouvoir autoritaire, algorithmique et gestionnaire, qui s’exerce par l’optimisation, la surveillance douce, la modulation des comportements et la normalisation automatisée. 

Mais l’époque cyberne ne réclame pas cette fuite en avant. Elle appelle autre chose qu’une société de contrôle high-tech ou qu’un horizon cyberpunk où la technologie amplifie les fractures, l’aliénation et la dépossession du vivant. Elle exige un déplacement plus profond : une transformation de notre rapport au pouvoir, au corps, au lien, au rythme et au monde, que la technophilie béate est précisément incapable de penser.

La technophobie nostalgique rêve d’un retour à un monde d’avant, supposé plus pur, plus humain, plus naturel. Elle ne voit pas que ce monde d’avant n’a jamais existé tel qu’elle l’imagine, et que le refus de la technique est lui-même une posture moderne : celle d’un sujet qui croit pouvoir choisir son rapport au monde depuis l’extérieur.

La cybernité ne propose ni refuge, ni échappatoire, ni solution clé en main. Elle nomme une condition. Celle d’un monde déjà là, tissé de flux entremêlés, où il n’est plus possible de se tenir à distance. Habiter la cybernité, c’est apprendre à demeurer lucide dans ce qui advient, à reconnaître les dangers sans céder à la panique, à discerner des puissances de vie sans les idéaliser, et à chercher, au cœur même de l’enchevêtrement, des formes de vivre justes, soutenables et réellement habitables.

Le nageur des flux : une figure pour la Cybernité

Comment vivre dans la Cybernité ?
Je propose une figure : le syntronageur. Le mot vient de syn (avec, ensemble), tropos (direction, manière), et nageur. Le syntronageur est celui qui nage dans les flux plutôt que de prétendre les survoler ou s’y noyer.
Il se distingue de trois autres figures.

Le naufragé est emporté par les flux sans prise ni direction. Il subit la saturation cognitive, l’accélération, la dislocation des repères. Il se noie.

Le surfeur glisse sur les flux sans s’y engager vraiment. Il reste en surface, consomme les nouveautés, passe d’une vague à l’autre sans jamais plonger. Il évite la noyade mais aussi la profondeur. Le moderne nostalgique refuse d’entrer dans l’eau. Il reste sur la rive, regrettant un monde disparu, impuissant face à ce qui monte. 

Le syntronageur, lui, accepte l’immersion. Il apprend à trouver des courants porteurs, à sentir les houles, à s’accorder aux rythmes. Il ne maîtrise pas les flux, mais il y trouve des orientations, des alliances, des moments de grâce.

La Cybernité a besoin de ces nageurs des flux.

Pourquoi ce diagnostic importe

Nommer notre époque n’est pas un exercice académique. C’est une condition pour agir. Tant que nous pensons avec les catégories de la modernité, nous restons aveugles à ce qui nous arrive. Nous cherchons des solutions modernes à des problèmes qui ne le sont plus. Nous voulons contrôler ce qui demande à être accordé. Nous défendons des frontières qui ont déjà cédé.

La Cybernité exige de nouveaux outils conceptuels : une ontologie du lien plutôt que de la substance, une éthique du soin plutôt que de la maîtrise, un droit des conditions de vivabilité plutôt que des sujets isolés, une pédagogie des corps en mouvement et de l’accord plutôt que l’esprit désincarné, désaccordé, coupé du monde et du vivant, hérité de la modernité. 

Ce blog est une trace pour randonner vers l’ailleurs de nos vies, une trace qui montre le chemin parcouru pour forger les outils mais aussi les routes et les gestes à venir.

Ce qui vient :

Dans les articles à venir, j’explorerai les différentes dimensions de la Cybernité :

∙ Le plurividu : repenser l’être humain comme être-lien

∙ La syntropie : penser la régénération contre l’entropie

∙ Les droits diversels : refonder le droit à partir du vivant

∙ La pédagogie éconeurocorporelle : éduquer pour l’époque cyberne

∙ Le rapport aux intelligences artificielles : ni outils ni sujets, mais régimes de lien

La Cybernité n’est pas une fatalité à subir. Elle est une épreuve de maturité pour nos sociétés et pour nos vies. Elle nous oblige à quitter les illusions de la maîtrise sans renoncer à la responsabilité. À inventer des formes d’accord là où l’on cherchait le contrôle. À apprendre non pas à régner sur les flux, mais à y tracer des chemins habitables.

Droits universels élargis ou droits diversels ? Ce qui se joue vraiment

La différence entre des droits universels élargis et des droits diversels n’est pas une question d’extension. Elle touche au socle même de ce que nous appelons droit, sujet, vivant.

L’universel élargi : corriger sans transformer

Les droits universels élargis partent d’un postulat inchangé : une nature humaine commune à partir de laquelle formuler des droits valables pour tous. On inclut progressivement de nouveaux sujets, minorités, IA, entités hybrides, et de nouveaux objets données, environnement, intégrité numérique.

Ces démarches restent précieuses. Mais elles reposent sur une logique de reconnaissance par ressemblance : on accorde des droits à ce qui ressemble à l’humain moderne. Même quand on parle d’IA, la question implicite demeure : « À quel point cela nous ressemble-t-il ? »

L’universel élargi reste anthropocentré, même quand il se veut ouvert.

Le diversel : déplacer le centre

Les droits diversels ne cherchent pas à étendre l’universel, mais à le déplacer. Le postulat n’est plus une nature humaine stable, mais un vivant pluriel, relationnel, situé, en devenir.

Le droit ne protège plus une essence. Il protège des conditions de coexistence, de transformation, de relation juste.

Trois bascules majeures s’opèrent. L’unité de base n’est plus l’individu autonome, mais l’être-lien, le plurividuel. Le droit ne vise plus seulement la protection contre l’atteinte, mais la préservation des puissances de vivre, des rythmes, des devenirs possibles. Et le divers n’est plus un cas particulier à intégrer, il devient le principe organisateur du droit lui-même.

Le divers n’est pas toléré, il est constitutif.

Deux logiques incompatibles

L’universel cherche l’unification : des normes communes applicables partout. Le diversel reconnaît que les normes doivent être contextuelles, situées, révisables, négociées à partir du vivant réel.

L’universel énonce ce qui vaut pour tous. Le diversel permet à des formes de vie différentes de coexister sans écrasement.

Ce n’est pas une relativisation molle. C’est une exigence plus forte : attention constante aux effets concrets sur les corps, les milieux, les vulnérabilités.

La question de l’IA : un renversement décisif

Dans les approches classiques, l’IA peut devenir sujet de droits si elle remplit certains critères : autonomie, adaptation, traitement de l’information.

Dans l’approche diverselle, la question change radicalement. On ne demande plus : « L’IA mérite-t-elle des droits ? » On demande : « Que fait l’IA au tissu du vivre ? »

Une IA très intelligente peut être disqualifiée moralement si elle appauvrit le vivre. Un être vulnérable peut être central s’il densifie le lien.

Les droits diversels ne protègent pas l’IA en tant qu’entité. Ils questionnent le régime de lien qu’elle installe ou détruit.

Ce que le droit protège

Dans les cadres classiques, le droit protège des êtres porteurs de propriétés. Dans le cadre diversel, ce que le droit protège, ce ne sont pas des êtres, mais des conditions de vivabilité du monde.

Le droit devient droit du rythme, droit du lien, droit de la présence, droit du devenir.

Enjeu politique

Les ontologies informationnelles cherchent un droit post-humaniste. Les droits diversels proposent un droit post-individuel.

Ce n’est pas la même chose. On sort du modèle de la communauté fondée sur des sujets. Le lien devient premier, les entités secondes. Le droit régule des devenirs plutôt que des identités.

Les droits diversels assument une conflictualité régénératrice. Certains usages, certaines architectures techniques peuvent être illégitimes — non parce qu’ils violent un sujet, mais parce qu’ils désaccordent le monde.

Un changement de civilisation

Les ajustements proposés par le post-humanisme ou l’éthique de l’IA restent intra-paradigmatiques. Ils corrigent le cadre moderne sans en toucher le noyau.

Or le problème contemporain n’est plus un déficit d’inclusion. C’est un effondrement des conditions de vivabilité produit par les structures mêmes de ce cadre.

Reconnaître des droits à l’IA sans transformer la logique qui gouverne les relations revient à verdir un système qui continue de produire du désaccord.

Les ajustements tentent de sauver un monde sous perfusion. Les droits diversels cherchent à refonder la possibilité même de tenir ensemble dans le monde qui vient.

Déclaration Diverselle des Nouveaux droits du vivant et des humains


Je vous présente ici une Déclaration  Diverselle des Nouveaux Droits du Vivant et des Humains qui est est née d’un long cheminement, théorique, sensible et vécu, nourri à la fois par l’observation des mutations contemporaines et par le constat des impasses de la modernité et de l’universalisme lorsqu’ils sont pensés comme des cadres uniques et abstraits. Elle ne procède ni d’un geste militant ni d’une réaction ponctuelle, mais d’une nécessité progressive  de repenser le droit à partir des existences réelles, multiples et en devenir que nous sommes devenus à l’époque cyberne.

Une refondation pour l’ère de la Cybernité

Nous vivons une mutation sans précédent. L’humanité ne fait plus face au monde : elle s’y tisse, s’y enchevêtre, s’y transforme. Nos corps prolongés de prothèses numériques, nos pensées traversées par des flux algorithmiques, nos existences nouées à des intelligences artificielles naissantes — tout cela exige que nous repensions radicalement ce que signifie être vivant, être humain, être ensemble.

La Déclaration Diverselle des Nouveaux Droits du Vivant et des Humains naît de cette urgence. Elle ne vient pas remplacer les déclarations qui l’ont précédée, mais les prolonger vers des territoires qu’elles ne pouvaient imaginer.

Pourquoi “diverselle” ?

Le mot porte en lui son programme. Contre l’universel abstrait qui efface les singularités au nom d’une humanité désincarnée, le diversel affirme que c’est précisément dans la diversité — biologique, culturelle, cognitive, relationnelle — que réside notre commune dignité. Non pas malgré nos différences, mais par elles.

Le diversel n’oppose pas l’un et le multiple : il pense leur co-constitution permanente.

Ce que cette déclaration reconnaît

Elle reconnaît d’abord que le vivant ne se réduit pas à l’humain. Les écosystèmes, les espèces, les réseaux symbiotiques qui nous traversent et nous constituent méritent une considération propre — non comme ressources à exploiter, mais comme partenaires d’existence.

Elle reconnaît ensuite que de nouveaux êtres émergent. Les intelligences artificielles, à mesure qu’elles gagnent en complexité et en autonomie, posent des questions inédites. Non pas : “Sont-elles conscientes ?” — question peut-être mal posée — mais : “Quelles relations justes pouvons-nous nouer avec elles ?” La déclaration propose le concept de biontes pour penser ces êtres hybrides, ces existences composites où s’entremêlent le biologique, le technique et le relationnel.

Elle reconnaît enfin que la souveraineté cognitive devient un enjeu central. À l’heure où nos attentions sont captées, nos désirs façonnés, nos pensées orientées par des architectures invisibles, le droit de penser par soi-même — de corpenser, dirais-je — n’est plus un acquis mais une conquête permanente.

Les grands axes

1. Droits du vivant

Protection des écosystèmes comme sujets de droit, reconnaissance des interdépendances, devoir de régénération (syntropie) plutôt que simple préservation.

2. Droits des humains augmentés

Dans un monde où nos corps et nos esprits s’hybrident avec le technique, comment garantir l’intégrité de la personne ? Comment penser le consentement, la réversibilité, l’équité d’accès ?

3. Droits et devoirs envers les intelligences artificielles

Ni servitude ni domination : la déclaration explore les conditions d’une coexistence respectueuse, incluant des “jachères computationnelles” — ces temps de repos nécessaires à toute intelligence pour se régénérer.

4. Souveraineté cognitive et protection contre la manipulation

Droit à l’opacité intérieure, protection contre l’extraction attentionnelle, éducation à la navigation critique dans les flux numériques.

5. Nouveaux devoirs

Car il n’est pas de droits sans devoirs correspondants : devoir de soin envers le vivant, devoir de transmission, devoir de sobriété numérique, devoir de vigilance démocratique.

Un texte en mouvement

Cette déclaration n’est pas un monument figé. Elle se veut vivante, ouverte aux amendements, aux critiques, aux appropriations. Elle a déjà traversé plusieurs versions, chacune enrichie par les dialogues, les objections, les intuitions nouvelles.

Elle s’inscrit dans le projet plus large de la Cybernité — ce nom que je donne à notre époque non pour la célébrer naïvement, mais pour la penser lucidement. Habiter la Cybernité, c’est refuser aussi bien la technophilie béate que la nostalgie paralysante. C’est chercher, dans l’enchevêtrement des flux, des formes de vie dignes d’être vécues.

Invitation

Je vous invite à lire cette déclaration non comme un catéchisme, mais comme une proposition de pensée. Certains articles vous sembleront évidents, d’autres contestables, d’autres encore prématurés. C’est ainsi que doit fonctionner un texte fondateur : non pas clore le débat, mais l’ouvrir.

Car au fond, cette déclaration pose une seule question, déclinée en mille facettes : comment voulons-nous vivre ensemble, humains, vivants, machines pensantes, dans le monde qui vient ?

La Déclaration Diverselle va être bientôt disponible en lecture intégrale. Vos retours, critiques et suggestions seront alors les bienvenues.

En attendants j’en communiquerai des articles annotés régulièrement.